Ijtihad dan Ittiba’ dan Taqlid dan Talfiq

Bab Pada Menyatakan Ijtihad dan Ittiba’ dan Taqlid dan Talfiq

Bermula ijtihad itu mengeluarkan segala kekuasaan pada menilaikan kepada segala dalil supaya mendapat akan zhon dengan hukum, dan orang yang mengeluarkan itu dinamakan akan dia dengan mujtahid dan dengan faqih. Disyaratkan pada ijtihad itu beberapa syarat ; 

1. mengetahui ia akan segala nas Quran dan Hadith dan kelakuan sekalian yang menceritakannya, dan 
2. mengetahui ia akan segala masalah yang ijma’ ulama padanya, supaya tiada menyalahi ia akan dia, dan 
3. mengetahui ia akan bahasa arab, dengan sekira-kira kuasa ia mentafsirkan barang yang datang didalam Quran dan Hadith daripada lafaz yang gharib (yang payah maknanya) dan yang seumpamanya, dan 
4. mengetahui ia akan ‘ilmu usul feqah  masuk didalamnya oleh qias, 
5. mengetahui ia akan nasakh dan mansukh, supaya tiada menghukumkan ia dengan ayat yang mansukh atau hadith yang mansukh.

Bersalah-salahan ulama pada mensyaratkan akan mengetahui dalil ‘aqal dan ‘ilmu usuluddin dan ‘ilmu furu’ (‘ilmu feqah) WaAllahu a’lam,

(Fasal Yang Pertama Segala Bahagian Mujtahid)

Terbahagi mujtahid itu kepada tiga bahagi,

1. mujtahid mutlak, iaitu mereka yang kuasa ia atas mengeluarkan hukum daripada Quran dan Hadith dengan kaedahnya tersendiri, seperti sekalian imam yang empat, 
2. mujtahid mazhab, dan iaitu mereka yang mengeluarkan ia akan hukum dengan segala kaedah imamnya, seperti المزنى, 
3. mujtahid fatwa, dan iaitu mereka yang kuasa ia atas tarjih pada segala qaul yang bersalah-salahan, seperti Ar-Rifai’ dan An-Nawawi, tidak seperti Ibnu Hajar dan Ar-Romli, maka bahawasanya tiada sampai keduanya akan pangkat tarjih, bahkan keduanya orang yang taqlid maka hanyalah, dan berkata setengah ulama’ : bahawasanya bagi keduannya tarjih pada setengah-setengah masalah, bahkan الشيخ على الشبراملسى pun ada juga baginya tarjih. WaAllahu A’lam.

(Fasal Yang Kedua Ittiba’ dan Taqlid)

Bermula taqlid itu mengambil perkataan orang yang lain dengan ketiadaan mengetahui dalilnya, dan orang yang bertaqlid itu mereka yang tiada sampai kepada pangkat ijtihad. Adapun mengambil perkataan orang serta mengetahui dalilnya maka iaitu ijtihad setuju dengan ijtihad orang yang berkata itu, kerana mengetahui dalil itu hanya saya ada ia bagi mujtahid, kerana terhentinya atas mengetahui selamat dalil itu daripada yang berlawanan dengan dia, dan yang demekian itu terhenti atas memeriksa segala dalil semuanya, dan tiada kuasa atas yang demikian itu melainkan mujtahid.

Dan adapun ittiba’ maka adalah ia masuk didalam taqlid pada istilah mutaakhirin, kerana pada sisi mereka itu hanya sanya terbahagi manusia itu kepada dua bahagi, (pertama) mujtahid dan (kedua) muqallid, hingga berkata mereka itu : bahasawanya Ibnu hajar dan Ar-Romli Rahimahumullahu Ta’ala setengah daripada mereka yang taqlid semata-mata, dan tiap-tiap seseorang merdeka ia pada membuat istilah baginya, لَامُشَا حَّةَ فِى ٱلِٱصْطِلَاحِ)) ertinya tiada kikir setengah akan yang lain pada istilah ketahui olehmu bahawasanya taqlid pada masalah furu’ itu haram atas ulama’ yang mujtahidin, bahkan kewajipan mereka itu ijtihad, dan wajib taqlid atas sekalian orang awam, (yang tiada sampai kepada pangkat ijtihad), kerana firman Allah Ta’ala :

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

Ertinya : maka bertanya oleh kamu akan (ahli zikir) jika ada kamu tiada mengetahui

Surah An-Nahl ayat 43 dan Surah Anbiya’ ayat 7

Dikehendaki dengan (ahli zikir) itu melengkapi akan ulama’ yahudi dan nasrani, dan melengkapi ia akan ulama مسلمين من باب اولى, kerana yang kebilangan itu dengan umum lafaz tiada dengan ketentuan sebab turun ayat. Mewajibkan Allah Ta’ala akan bertanya atas mereka yang tiada mengetahui dan yang demekian itu taqlid akan mereka itu, dan kerana ijma’ sahaba, maka bahawasanya mereka itu adalah mereka itu memberi fatwa akan orang awam, dan tiada menyuruh mereka itu akan orang-orang awam itu dengan mencapai akan pangkat ijtihad. Dan yang demikian itu diketahui akan dia atas darurat atau tawatir daripada ulama mereka itu dan orang awam mereka itu. Berkata akan dia oleh Al-Imam Al-Ghazali didalam kitab Al-Mustashfa dan lagi ada pada mewajibkan ijtihad atas orang awam itu kesukaran. Telah berfirman Allah Ta’ala ;

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ

Ertinya : dan tiada menjadikan Allah Ta’ala atas kamu hai sekelian yang beriman akan kepicikan didalam agama Islam.

Surah Al-Hajj ayat 78

Tambahan lagi ada pada mengharamkan taqlid atas orang awam itu dan mewajibkan ijtihad atas mereka itu memberati mereka itu akan barang yang tiada kuasa mereka itu atasnya. Telah berfirman Allah Ta’ala  :

لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا

Ertinya tiada memberati Allah Ta’ala akan seseorang melainkan sekuasanya

Surah Al-Baqarah ayat 26

Adapun taqlid pada simpulan iman maka tiada harus, inilah mazhab jumhur. Berkata Imam Al-Haramain didalam kitab الشامل : tiada berkata dengan taqlid pada usuluddin melainkan jemaah yang mengikut Imam Ahmad bin Hanbali. Berkata الاسفرابنى : tiada menyalahi padanya melainkan اهل الظاهر. Berdalil oleh al-jumhur dengan bahawasanya segala umat telah ijma’ atas wajib mengenal Allah Ta’ala, dan bahawasanya mengenal itu tiada hasil ia dengan taqlid. Bahkan berkata setengah ulama bahawasanya yang taqlid pada simpulan iman itu kafir. Dengan yang tersebut diketahui akan bahawasanya perkataan Hasan Bandung (bermazhab sama maknanya dan maksudnya dengan bertaqlid, dua-duanya itu dilarang oleh Allah, oleh Rasul, oleh sahabat, bahkan oleh imam-imam yang ditaqlid dia) tiada betul, melainkan jika kehendaknya yang dilarang itu taqlid pada usuluddin, atau yang dilarang itu orang yang mujtahid, bukan orang awam. Barangsiapa berkata dengan haram taqlid dan bermazhab atas orang awam (yang tiada kuasa berijtihad) maka dituntut daripadanya dalil dan tiada kuasa ia atas mendatangkan dalil itu dan jika tiada kuasa ia mendatangkan dalilnya maka perkataannya itu tiada diterima. WaAllahualam.

(Fasal Yang Ketiga Talfiq)

Bermula talfiq itu menghimpunkan antara dua mazhab atau lebih atas kelakuan yang menyalahi ia akan ijma’ ulama. Bermula talfiq itu haram. Maka dalil atas haramnya iaitu segala dalil yang mewajibkan mengikut ijma’,

Misal bagi talfiq itu berkahwin seorang dengan ketiadaan mahar dan ketiadaan wali dan ketiadaan saksi. Maka ketiadaan mahar itu daripada mazhab Imam kita As-Syafi’e, dan ketiadaan wali itu daripada mazhab Abu Hanifah, dan ketiadaan saksi itu daripada mazhab Daud Az-Zohiri.

Dan adalah talfiq ini tiada harus dan ijma’ ulama atas bathilnya, kerana menyalahi akan ijma’, kerana tiada ada seorang daripada imam-imam yang mujtahid yang berkata dengan sah nikah yang tersebut itu, ini jika ada talfiq itu bersusun satu pada satu perkara (urusan). Adapun talfiq yang bersusun daripada dua perkara, seperti suci daripada najis dan suci daripada hadas, maka adalah ia harus disisi setengah ulama, seperti Ibnu Ziyad.

Misalnya mengikut ia akan Imam Malik pada suci anjing. Dan mengikut Imam Syafi’e pada menyapu setengah kepala, dan sembahyang ia dengan dua suci itu maka sah sembahyangnya.

Rujukan ; Kitab Al-Mazhab atau Tiada Haram Bermazhab, karangan Syeikh ‘Abdul Qadir bin ‘Abdul Mutthalib Al-Indonesi Al-Mandili

والله أعلم

Part 1 : Ahlussunnah Membantah Ahmad ibn Taimiyah

الرّدود السنّيّة على أحمد بن تيمية

AHLUSSUNNAH MEMBANTAH

AHMAD IBN TAIMIYAH

Oleh

K.H. MASYHURI SYAHID, MA

Diterbitkan dan disebarluaskan oleh

Syabab Ahlussunnah Wal Jama’ah

(SYAHAMAH)

Judul Asli: "Ar-Rudud as-Sunniyyah 'ala Ahmad ibn Taimiyah"

Terjemahan: Ahlussunnah Membantah Ahmad ibn Taimiyah

Penerbit: SYAHAMAH Press P.O. Box: 1168 Jkt.

MUQADDIMAH

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Shalawat dan salam semoga tercurahkan atas Sayyidina Muhammad, keluarga dan para sahabatnya yang baik dan suci. Allah ta’ala berfirman:

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ

Maknanya: “Kalian adalah sebaik–baik umat yang dikeluarkan untuk manusia, menyeru kepada al Ma’ruf (hal-hal yang diperintahkan Allah) dan mencegah dari al Munkar (hal-hal yang dilarang Allah)”. (Q.S. Ali ‘Imran: 110)

Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam bersabda:

Maknanya: “Barangsiapa di antara kalian mengetahui suatu perkara munkar, hendaklah ia merubahnya dengan tangannya, jika ia tidak mampu, hendaklah ia merubahnya dengan lisannya, jika ia tidak mampu, hendaklah ia mengingkari dengan hatinya. Dan hal itu (yang disebut terakhir) paling sedikit buah dan hasilnya; dan merupakan hal yang diwajibkan atas seseorang ketika ia tidak mampu mengingkari dengan tangan dan lidahnya”. (HR.Muslim)

Syari'at telah menyeru untuk mengajak kepada yang al ma’ruf, yaitu hal-hal yang diperintahkan Allah dan mencegah hal-hal yang munkar, yang diharamkan oleh Allah, menjelaskan kebathilan sesuatu yang bathil dan kebenaran perkara yang haqq. Pada masa kini, banyak orang yang mengeluarkan fatwa tentang agama, sedangkan fatwa-fatwa tersebut sama sekali tidak memiliki dasar dalam Islam. Karena itu perlu ditulis sebuah buku untuk menjelaskan yang haqq dari yang bathil, yang benar dari yang tidak benar.

Dalam sebuah hadits shahih yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim bahwa Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam memperingatkan masyarakat dari orang yang menipu ketika menjual makanan. Al-Bukhari juga meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam mengatakan tentang dua orang yang hidup di tengah-tengah kaum muslimin: “Saya mengira bahwa si fulan dan si fulan tidak mengetahui sedikitpun tentang agama kita ini”. Kepada seorang khathib, yang mengatakan:

من يطع الله ورسوله فقد رشد ومن يعصهما فقد غوى

Maknanya: "Barang siapa mentaati Allah dan Rasul-Nya maka ia telah mendapatkan petunjuk, dan barang siapa bermaksiat kepada keduanya maka ia telah melakukan kesalahan"

Rasulullah menegurnya dengan mengatakan:

بئس الخطيب أنت

Maknanya: "Seburuk-buruk khathib adalah engkau” (HR. Ahmad)

ini dikarenakan khathib tersebut menggabungkan antara Allah dan Rasul-Nya dalam satu dlamir (kata ganti) dengan mengatakan ومن يعصهما Kemudian Rasulullah berkata kepadanya: “katakanlah:

ومن يعص الله ورسوله

Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam tidak membiarkan perkara sepele ini, meski tidak mengandung unsur kufur atau syirik. Jika demikian halnya, bagaimana mungkin beliau akan tinggal diam dan membiarkan orang-orang yang menyelewengkan ajaran-ajaran agama dan menyebarkan penyelewengan-penyelewengan tersebut di tengah-tengah masyarakat. Tentunya orang semacam ini lebih harus diwaspadai dan dijelaskan kepada masyarakat bahaya dan kesesatannya.

Ketika kami menyebut beberapa nama orang yang menyimpang dalam risalah ini, maka hal ini tidaklah termasuk ghibah yang diharamkan, bahkan sebaliknya ini adalah hal yang wajib dilakukan untuk memperingatkan masyarakat. Dalam sebuah hadits sahih bahwa Fathimah binti Qays berkata kepada Rasulullah: "Wahai Rasulullah, aku telah dipinang oleh Mu’awiyah dan Abu Jahm”. Rasulullah berkata: "Abu Jahm suka memukul perempuan, sedangkan Mu’awiyah adalah orang miskin yang tidak mempunyai harta (yang mencukupi untuk nafkah yang wajib), menikahlah dengan Usamah”. (HR. Muslim dan Ahmad)

Dalam hadits ini Rasulullah mengingatkan Fathimah binti Qays dari Mu’awiyah dan Abu Jahm. Beliau menyebutkan nama kedua orang tersebut di belakang mereka dan menyebutkan hal yang dibenci oleh mereka berdua, ini dikarenakan dua sebab. Pertama: Mu’awiyah orang yang sangat fakir sehingga ia tidak akan mampu member nafkah kepada istrinya. Kedua: Abu Jahm adalah seorang yang sering memukul perempuan.

Jikalau terhadap hal semacam ini saja Rasulullah angkat bicara dan memperingatkan, apalagi berkenaan dengan orang-orang yang mengaku berilmu dan ternyata menipu masyarakat serta menjadikan kekufuran sebagai Islam. Oleh karena itu Imam asy-Syafi’i mengatakan di hadapan banyak orang kepada Hafsh al Fard: “Kamu benar-benar telah kufur kepada Allah yang Maha Agung” (yakni telah jatuh dalam kufur hakiki yang mengeluarkan seseorang dari Islam sebagaimana dijelaskan oleh Imam al Bulqini dalam kitab Zawa-id ar Raudlah), (lihat Manaqib asy- Syafi’i, jilid I, h. 407). Beliau juga menyatakan tentang Haram bin Utsman, seorang yang hidup semasa dengannya dan biasa berdusta ketika meriwayatkan hadits: "Meriwayatkan hadits dari Haram (bin Utsman) hukumnya adalah haram”. Imam Malik juga mencela (jarh) orang yang semasa dan tinggal di daerah yang sama dengannya; Muhammad bin Ishaq, penulis kitab al Maghazi. Imam Malik berkata: “Dia seringkali berbohong". Imam Ahmad bin Hanbal berkata tentang al Waqidi: “al Waqidi seringkali berbohong”.

Rujukan : darulfatwa

والله أعلم

Al-Imam al-Bukhari dan Ta’wil

Kalau kita mengamati dengan seksama, perdebatan orang-orang Wahhabi dengan para ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah, akan mudah kita simpulkan, bahwa kaum Wahhabi seringkali mengeluarkan vonis hukum tanpa memiliki dasar ilmiah yang dapat dipertanggung jawabkan. Bahkan tidak jarang, pernyataan mereka dapat menjadi senjata untuk memukul balik pandangan mereka sendiri. Ustadz Syafi’i Umar Lubis dari Medan bercerita kepada saya.

“Ada sebuah pesantren di kota Siantar, Siamlungun, Sumatera Utara. Pesantren itu bernama Pondok Pesantren Darus Salam. Setiap tahun, Pondok tersebut mengadakan Maulid Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan mengundang sejumlah ulama dari berbagai daerah termasuk Medan dan Aceh. Acara puncak biasanya ditaruh pada siang hari. Malam harinya diisi dengan diskusi. Pada Maulid Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tahun 2010 ini saya dan beberapa orang ustadz diminta sebagai pembicara dalam acara diskusi. Kebetulan diskusi kali ini membahas tentang Salafi apa dan mengapa, dengan judul Ada Apa Dengan Salafi?

Setelah presentasi tentang aliran Salafi selesai, lalu tibalah sesi tanya jawab. Ternyata dalam sesi tanya jawab ini ada orang yang berpakaian gamis mengajukan keberatan dengan pernyataan saya dalam memberikan keterangan tentang Salafi, antara lain berkaitan dengan ta’wil. Orang Salafi tersebut mengatakan: “Al-Qur’an itu diturunkan dengan bahasa Arab. Sudah barang tentu harus kita fahami sesuai dengan bahasa Arab pula”. Pernyataan orang Salafi itu, saya dengarkan dengan cermat. Kemudian dia melanjutkan keberatannya dengan berkata: “Ayat-ayat al-Qur’an itu tidak perlu dita’wil dan ini pendapat Ahlussunnah”.

Setelah diselidiki, ternyata pemuda Salafi itu bernama Sofyan. Ia berprofesi sebagai guru di lembaga As-Sunnah, sebuah lembaga pendidikan orang-orang Wahhabi atau Salafi. Mendengar pernyataan Sofyan yang terakhir, saya bertanya: “Apakah Anda yakin bahwa al-Imam al-Bukhari itu ahli hadits?” Sofyan menjawab: “Ya, tidak diragukan lagi, beliau seorang ahli hadits.” Saya bertanya: “Apakah al Bukhari penganut faham Ahlussunnah Wal-Jama’ah?” Sofyan menjawab: “Ya.” Saya berkata: “Apakah al-Albani seorang ahli hadits?” Sofyan menjawab: “Ya, dengan karya-karya yang sangat banyak dalam bidang hadits, membuktikan bahwa beliau juga ahli hadits.” Saya berkata: “Kalau benar al-Bukhari menganut Ahlussunnah, berarti al-Bukhari tidak melakukan ta’wil. Bukankah begitu keyakinan Anda?” Sofyan menjawab: “Benar begitu.”

Saya berkata: “Saya akan membuktikan kepada Anda, bahwa al-Bukhari juga melakukan ta’wil .” Sofyan berkata: “Mana buktinya?” Mendengar pertanyaan Sofyan, saya langsung membuka Shahih al-Bukhari tentang ta’wil yang beliau lakukan dan memberikan photo copynya kepada anak muda itu. Saya berkata: “Anda lihat pada halaman ini, al-Imam al-Bukhari mengatakan:

بَابُ – كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ اَيْ مُلْكَهُ

Artinya, “Bab tentang ayat : Segala sesuatu akan hancur kecuali Wajah-Nya, artinya Kekuasaan-Nya.”

Nah, kata wajah-Nya, oleh al-Imam al-Bukhari diartikan dengan mulkahu, artinya kekuasaan-Nya. Kalau begitu al-Imam al-Bukhari melakukan ta’wil terhadap ayat ini. Berarti, menurut logika Anda, al-Bukhari seorang yang sesat, bukan Ahlussunnah. Anda setuju bahwa al-Bukhari bukan Ahlussunnah dan pengikut aliran sesat?”

Mendengar pertanyaan saya, Sofyan hanya terdiam. Sepatah katapun tidak terlontar dari lidahnya. Kemudian saya berkata: “Kalau begitu, sejak hari ini, sebaiknya Anda jangan memakai hadits al-Bukhari sebagai rujukan. Bahkan Syaikh al-Albani, orang yang saudara puji itu, dan orang-orang Salafi memujinya dan menganggapnya lebih hebat dari al-Imam al-Bukhari sendiri. Al-Albani telah mengkritik al Imam al-Bukhari dengan kata-kata yang tidak pantas. Al-Albani berkata: “Pendapat al-Bukhari yang melakukan ta’wil terhadap ayat di atas ini tidak sepatutnya diucapkan oleh seorang Muslim yang beriman”. Inilah komentar Syaikh Anda, al-Albani tentang ta’wil al-Imam al-Bukhari ketika menta’wil ayat:

بَابُ – كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ اَيْ مُلْكَهُ

Secara tidak langsung, seolah-olah al-Albani mengatakan bahwa ta’wilan al-Imam al-Bukhari tersebut pendapat orang kafir. Kemudian saya mengambil photo copy buku fatwa al-Albani dan saya serahkan kepada anak muda Salafi ini. Ia pun diam seribu bahasa. Demikian kisah yang dituturkan oleh Syafi’i Umar Lubis dari Medan, seorang ulama muda yang kharismatik dan bersemangat dalam membela Ahlussunnah Wal-Jama’ah.

Rujukan : Buku Pintar Berdebat Dengan Wahabi m/s19-21

والله أعلم

Bab 2 : Allah Maha Suci

Allah Ada tanpa Tempat

Keyakinan yang paling mendasar setiap Muslim adalah meyakini bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala Maha Sempurna dan Maha Suci dari segala kekurangan. Allah subhanahu wa ta‘ala Maha Suci dari menyerupai makhluk-Nya. Allah subhanahu wa ta‘ala juga Maha Suci dari tempat dan arah. Allah subhanahu wa ta‘ala ada tanpa tempat. Demikian keyakinan yang paling mendasar setiap Muslim Ahlussunnah Wal-Jama’ah. Dalam ilmu akidah atau teologi, keyakinan semacam ini dibahasakan, bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala memiliki sifat Mukhalafatuhu lil-Hawaditsi, yaitu Allah subhanahu wa ta‘ala wajib tidak menyerupai makhluk-Nya.

Ada sebuah dialog yang unik antara seorang Muslim Sunni yang meyakini Allah subhanahu wa ta‘ala ada tanpa tempat, dengan seorang Wahhabi yang berkeyakinan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala bertempat. Wahhabi berkata: “Kamu ada pada suatu tempat. Aku ada pada suatu tempat. Berarti setiap sesuatu yang ada, pasti ada tempatnya. Kalau kamu berkata, Allah ada tanpa tempat, berarti kamu berpendapat Allah tidak ada.” Sunni menjawab; “Sekarang saya akan bertanya kepada Anda: “Bukankah Allah telah ada tanpa tempat sebelum diciptakannya tempat?” Wahhabi menjawab: “Betul, Allah ada tanpa tempat sebelum terciptanya tempat.” Sunni berkata: “Kalau memang wujudnya Allah tanpa tempat sebelum terciptanya tempat itu rasional, berarti rasional pula dikatakan, Allah ada tanpa tempat setelah terciptanya tempat. Mengatakan Allah ada tanpa tempat, tidak berarti menafikan wujudnya Allah.”

Wahhabi berkata: “Bagaimana seandainya saya berkata, Allah telah bertempat sebelum terciptanya tempat?” Sunni menjawab: “Pernyataan Anda mengandung dua kemungkinan. Pertama, Anda mengatakan bahwa tempat itu bersifat azali (tidak ada permulaannya), keberadaannya bersama wujudnya Allah dan bukan termasuk makhluk Allah. Demikian ini berarti Anda mendustakan firman Allah subhanahu wa ta‘ala:

اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ

“Allah-lah pencipta segala sesuatu.” (QS. al-Zumar : 62)

Kemungkinan kedua, Anda berpendapat, bahwa Allah itu baru, yakni wujudnya Allah terjadi setelah adanya tempat, dengan demikian berarti Anda mendustakan firman Allah subhanahu wa ta‘ala:

هُوَ ٱلأَوَّلُ وَٱلأَخِرُ

“Dialah (Allah) Yang Maha Awal (wujudnya tanpa permulaan) dan Yang Maha Akhir (Wujudnya tanpa akhir).” (QS. al-Hadid : 3)

Demikianlah dialog seorang Muslim Sunni dengan orang Wahhabi. Pada dasarnya, pendapat Wahhabi yang meyakini bahwa wujudnya Allah subhanahu wa ta‘ala ada dengan tempat dapat menjerumuskan seseorang keluar dari keyakinan yang paling mendasar setiap Muslim, yaitu Allah subhanahu wa ta‘ala Maha Suci dari segala kekurangan. Tidak jarang, kaum Wahhabi menggunakan ayat-ayat al-Qur’an untuk membenarkan keyakinan mereka, bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala bertempat di langit. Akan tetapi, dalil-dalil mereka dapat dengan mudah dipatahkan dengan ayat-ayat al-Qur’an yang sama.

Ulama Maroko dan Wahhabi Tuna Netra

Al-Hafizh Ahmad bin Muhammad bin al-Shiddiq al-Ghumari al-Hasani adalah ulama ahli hadits yang terakhir menyandang gelar al-hafizh (gelar kesarjanaan tertinggi dalam bidang ilmu hadits). Ia memiliki kisah perdebatan yang sangat menarik dengan kaum Wahhabi. Dalam kitabnya, Ju’nat al-’Aththar, sebuah autobiografi yang melaporkan perjalanan hidupnya, beliau mencatat kisah berikut ini.

“Pada tahun 1356 H ketika saya menunaikan ibadah haji, saya berkumpul dengan tiga orang ulama Wahhabi di rumah Syaikh Abdullah al-Shani’ di Mekkah yang juga ulama Wahhabi dari Najd. Dalam pembicaraan itu, mereka menampilkan seolah-olah mereka ahli hadits, amaliahnya sesuai dengan hadits dan anti taklid. Tanpa terasa, pembicaraan pun masuk pada soal penetapan ketinggian tempat Allah subhanahu wa ta‘ala dan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala itu ada di atas ‘Arasy sesuai dengan ideologi Wahhabi. Mereka menyebutkan beberapa ayat al-Qur’an yang secara literal (zhahir) mengarah pada pengertian bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala itu ada di atas ‘Arasy sesuai keyakinan mereka. Akhirnya saya (al-Ghumari) berkata kepada mereka: “Apakah ayat-ayat yang Anda sebutkan tadi termasuk bagian dari al-Qur’an?” Wahhabi menjawab: “Ya.” Saya berkata: “Apakah meyakini apa yang menjadi maksud ayat-ayat tersebut dihukumi wajib?” Wahhabi menjawab: “Ya.” Saya berkata: “Bagaimana dengan firman Allah subhanahu wa ta‘ala:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ

“Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.” (QS. al-Hadid : 4)

Apakah ini termasuk al-Qur’an?” Wahhabi tersebut menjawab: “Ya, termasuk al- Qur’an.”

Saya berkata: “Bagaimana dengan firman Allah subhanahu wa ta‘ala:

مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ

“Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dia-lah keempatnya….” (QS. al-Mujadilah : 7)

Apakah ayat ini termasuk al-Qur’an juga?” Wahhabi itu menjawab: “Ya, termasuk al-Qur’an.” Saya berkata: “(Kedua ayat ini menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala tidak ada di langit). Mengapa Anda menganggap ayat-ayat yang Anda sebutkan tadi yang menurut asumsi Anda menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit lebih utama untuk diyakini dari pada kedua ayat yang saya sebutkan yang menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala tidak ada di langit? Padahal kesemuanya juga dari Allah subhanahu wa ta‘ala?” Wahhabi itu menjawab: “Imam Ahmad mengatakan demikian.”

Saya berkata kepada mereka: “Mengapa kalian taklid kepada Ahmad dan tidak mengikuti dalil?” Tiga ulama Wahhabi itu pun terbungkam. Tak satu kalimat pun keluar dari mulut mereka. Sebenarnya saya menunggu jawaban mereka, bahwa ayat-ayat yang saya sebutkan tadi harus dita’wil, sementara ayat-ayat yang menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit tidak boleh dita’wil. Seandainya mereka menjawab demikian, tentu saja saya akan bertanya kepada mereka, siapa yang mewajibkan menta’wil ayat-ayat yang saya sebutkan dan melarang menta’wil ayat-ayat yang kalian sebutkan tadi?

Seandainya mereka mengklaim adanya ijma’ ulama yang mengharuskan menta’wil ayat-ayat yang saya sebutkan tadi, tentu saja saya akan menceritakan kepada mereka informasi beberapa ulama seperti al-Hafizh Ibn Hajar tentang ijma’ ulama salaf untuk tidak menta’wil semua ayat-ayat sifat dalam al-Qur’an, bahkan yang wajib harus mengikuti pendekatan tafwidh (menyerahkan pengertiannya kepada Allah subhanahu wa ta‘ala).” Demikian kisah al-Imam al- Hafizh Ahmad bin al-Shiddiq al-Ghumari dengan tiga ulama terhebat kaum Wahhabi.

Rujukan : Buku Pintar Berdebat Dengan Wahabi m/s12-14